知人之道在于“平淡”

　常吃山珍海味的人，往往到头来觉得家常便饭最合胃口。这同样适合于聪明才智之人，对于聪明才智之人，如果不能归之于平淡，就会好名、好利、好色，即使可能轰动一时，都会由于易招怨端，最后往往不容易持久善终。

　　所以，刘邵在《人物志》中这样探讨人的“质量”：他认为对一个人来说，“中和”最为珍贵。而中和的特质，就在于“平淡无味”。最近也常会听人这样讲：“平平淡淡才是真。”这句话的确有一定的道理，想要经历辉煌，没有平淡的心境是不能达到的。这似乎和一些畅销的武侠书中所描述的剑客的层次有一定相通之处，比较低层次的剑客能做到“举重若轻”，稍高的达到“举轻若重”的境界，而最高的层次则是“无剑胜有剑，剑不在气在”的境界。

　　所以，对于一个人来说，如果能做真正意义上的返朴归真，那才是一个真正具有大智大慧的人。因此，在这个意义上说，“中和”是最难能可贵的。

　　的确，人人都可以自己认为“我是聪明的”，但却往往被别人推入网中，驱进机关，诱入陷阱还不知自拔，不懂避开，往往要等到事情的失败才大叹上当。人人都可以说“我是聪明的”，可是所有经过自己选择的合理方式，却也许连一个月的时间也坚持不住。很明显的一个事实就是，那些自以为聪明、以知识自夸的人，未必是真正的有知识。这些自以为有知识的人，其实往往仅仅是偏于一端，他们以“专家”自居，却忘了一个“专”字正表明了他或她的狭隘之处。

　　所以说，聪明的人，容易“各执一端而自炫”。中国古代的思想家庄子在天下篇中指出：“耳目鼻口，都有它的功能，却不能互相通用。”

　　这也正如一般技术人员，他们对自己专业范围之内所知无所不详，无所不尽，可是也正是这种对一方面的过于精深，限制了他们对事物全面的把握，而他们往往竟毫不知晓这一点，总企图把自己的所谓“精神”扩展到任何方面，这样的表现就常常是“自我感觉良好”类型的。

　　现代的中国人大都属于这类的“聪明人”，往往喜欢把自己的“一家之言”，“一察之明”大肆宣扬，过分膨胀，并常以文化“多元化”来掩护，于是一时之间会冒出很多“专家”，以致各说各的，最终的结果是很难获得圆满的沟通。

　　知人之道在于“平淡”。“平淡”就是要不偏不倚，不卑不亢，不左不右，不上不下，是为“中庸之道”。“中庸”者，即不偏执也。

　　孔子说：“世上好像有一些人，自己并没有什么知识，却装作什么都知道；我没有这种毛病。一个人能够做到多闻，多见而且牢记在心里，也就和有知识十分接近了。”

　　《人物志》中也记载：“观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明。”如果一个人穿着非常朴素的衣服就已经十分漂亮了，那么将来加以合适的装扮，必然就更加出色。一个人只有懂得谦虚内敛，博学多问，才可以称得上是真正的人才。

　　其实，真正美丽的女子，是不需要什么装扮的，“清水出芙蓉，天然去雕饰”，保留最近于天然的美丽而不加什么多余的装饰，更能显示出本身的美貌。现代衣服愈华丽，人就愈加不漂亮了。保持自然的纯净，于平淡之中显神奇，此真正之才也。

　　所以说，平淡的人，并不是不聪明，他们在聪明之外，加上了“劲气内敛”，所以显得大智若愚。孔子主张“一个人不必忧虑别人不知道自己，只须当心自己不能知道别人”。现代人的毛病往往在于“急切地求为人知，却不曾力于去知人”。

　　必须承认，世界上的偏才是比较多的，有所长也有所短。那些只知道自己的长处而不明白自己缺失的人，是极其危险的。往往由于这一点，许多事就丧失在这种偏执的人的手里，而真正要做到平淡，又是谈何容易。

　　犹如“上天之载，无声无臭”，“中”的意思，就是平淡，就是中庸而不偏执。我们也可以从“喜怒哀乐之未发，谓之中”这一句话，体会出它所代表的一种“未发”的状态。人都有喜怒哀乐，常常大喜大怒显示于外的人是做不到平淡中显真味的。如果一切表现得合理合节，这就到了“庸”，也就是一种“和”的状态。

　　平淡的人，平日说话时会力求谨慎小心，一旦有不周的地方，会马上力求改善。他们说话是多半会顾虑到能做到的事，而做事时也会顾到曾经所说的话，努力地做到知行合一。所以说，这种人不但是聪明的，而且是相当可靠的，因为他们总会尽力实践平常的德行，远比那些自以为聪明而事实上却不可靠的人，要稳当万倍。

　　歌德曾说过这样一段话：“只有两条路可以通往远大的目标，得以完成伟大的事业：力量与坚忍。力量只属于少数得天独厚的人；但是苦修的坚忍，却艰涩而持久，能为最微小的我们所用，且很少不能达到它的目标，因为它那沉默的力量，随时间而日益增长的不可抗拒的强大力量。”

　　其实，这里所说的坚忍又何尝不是一种“平淡”的作风呢？千万不要总期望自己是那种得天独厚的人，真正得天独厚的人是极其少的，而许多成功人士事实上都是很普通的人。相信这样一句话吧：“坚忍是成功的一大因素，只要在门上敲得够久，够大声，终必会把人唤醒的。”

　　英国物理学家法拉第，出身贫寒，13岁上街卖报，14岁在一个钉书店当学徒，只有晚上和假日学习。后来他进了英国皇家学院，在物理学家戴维身边做实验员，工作之苦，如同仆役，受尽欺侮。1831年，戴维去世了，他接替了戴维的全部工作。这时，法拉第才真正开始从事物理学的研究，但他已是40岁的人了。过去的25年，仅仅是为此做准备。

　　法拉第上任的第一天，助手们纷纷来祝贺，他却谦逊地挡住说：“我不是戴维那样的人，他是个发明家，年纪不老就离开了人世，只活了51岁。他的精力消耗得太快了。我们可能比他活得长久些，因为我们都很珍惜自己。我们所研究的并不是什么新东西，而是将戴维已经做过的事情加以验证和观察罢了。”

　　他还说：“戴维是个天才，也许是他有比较大的干劲。然而只有天才进行创造，我只不过把天才所创造的事进行到底。”1831年，法拉第发现了电磁感应。这项发现是他十年来科学研究的顶峰。在那些日子里各种诱人的建议纷纷而来：多达原来十二倍的工资在诱惑着他，各种不同的职务在等着他，英国贵族院授予他贵族封号，皇家学会聘请他为学会主席。所有这些，法拉第都一一予以谢绝。

　　法拉第对妻子说：“上帝把骄矜赐给谁，那就是上帝要谁死。我父亲是个铁匠的助手。兄弟是个手艺人，曾几何时，为了学会读书，我当了书店的学徒。我的名字叫迈克尔·法拉第，将来刻在墓碑上的唯有这一句而已！”法拉第就是这样的谦虚，这样的平淡。

　　甘于平淡，并不是甘于平庸，平淡的人是一种蓄势待发的人。一个良好的射手，总是把弓拉满了再射出去，如此才能势劲而中的。管理者如能用到这样的人，是很幸运的。

　　我们常常听到这样的一句话：“什么样的管理者，用什么样的部下。什么样的部下，跟什么样的管理者。”管理者和部下似乎一卵双生，不可分离。也有一个这样的比喻：“养恶犬咬人的主人，也一定是一个恶人。”历史上其实真正的所谓“暴君”并不多，往往倒是凶恶的爪牙，到处作恶多端，才使主人不明不白地蒙上暴君的恶名。所以说管理者希望干部有怎么样的表现，要着手设立用人标准来加以控制，这种标准并非是千篇一律的，而是要不同的管理者针对不同的用人状况来加以确立。

　　管理者的用人哲学，则表现在他所采用的用人标准。我们只要看看他所用的人，就可以推知他的用人哲学。

　　那么，什么样的用人标准才是比较合适的呢？当然这样的标准是不一而足的，仁者见仁，智者见智。但是有一个普遍要注意的问题是：先求其平淡，再求其聪明。平淡的人多半是聪明的人，这种聪明是一种大智慧，有着无限的蕴藏能量。而聪明的人却未必平淡，所以这种聪明也至多只能称其为小聪明。作为管理者，当然更倾向于选用聪明的人，这样办事才比较有把握。

　　但是，并非所有聪明的人都能甘于平淡，若是聪明人不能平淡，就很容易偏执一端，并且只要稍有不满，便兴风作浪，弄得管理者苦恼万分。

　　管理者一定要避免这样的人。一般说来，心胸宽广的人，不会妒忌别人的出色才能，相反会十分欣赏和赞同别人的长处。对于表现良好的人，也能非常乐于向他学习，并且诚心诚意地接纳他。若非平淡中和，恐怕很难达到这种地步。

　　战国时齐国的贤相蔺相如以宽广的胸怀对待老将廉颇的故意刁难，二人终于成为刎颈之交，这将相和的故事遂被传为千古美谈。这和蔺相如平淡的心境是分不开的。

　　心胸宽广的人，才会谦虚。因为这份谦虚，他才会多问，多学，多看，多听，通过如此的过程，才能真正做到知微也知显，知柔也知刚，知外也知内，知己也知人，从而成为真正的全才，彻底摆脱偏执一端，眼光狭隘，见木不见林的弊病。

　　如果说稍有点聪明的人被称作“英雄”的话，那么平淡的人就应该被称作“君子”。求才若渴的管理者，一开始也就会很重视各路“英雄”，但是精明的管理者，则更倾向于“君子”。因为管理者要知道“平淡”的重要性，就会明白“君子”比“英雄”更具持久性和耐力，英雄好比是个短跑运动员，而君子则是长跑的最佳人选。管理者要具备看重“君子”之道而舍弃“英雄”主义是非常难能可贵的。具备这种原则，然后从平淡中见聪明，从平凡中见伟大，从实际研判中增进自己的能力，久而久之，管理者就独具慧眼，便可以判明真伪。

　　有一点是可以肯定的，凡是聪明而外露的人，多半不是真正的聪明，至少缺乏平淡的素养，这种人也许会办成一些小事，但是却成不了真正的大事业。

　　所以说，管理者的用人标准在于中庸，中庸即平淡，平淡者是真味，尤其不要被形形色色的专家所迷惑，真正的中庸之道，在于博而又能专，而非专而不博，此就是“全才”的道理。

来源：QQ读书