道家领导思想

道家的思想比较深邃，其理论论述虽然没有儒家多，但具有一定的研究深度。一般说来，道分为道家与道教两个部分，道家思想是道教的哲学基础，道教的道术实践是根据道家的哲学思想衍生出来的。

目前，道教主要分为全真与正一两派，全真派的龙门祖庭在北京的白云观，正一派主要集中在江西龙虎山一带。不过现在的道教给大家的感觉比较杂，一些算命、相面的，甚至搞招摇撞骗的都打着道教的牌子。例如现在的龙虎山，已混乱了许多年，那里有各种各样的派别和各种各样的玄虚。也不知这些名义上的道家是否为正统，但其中肯定有一些不法之徒在插科打诨。

但是，这些现象并不影响我们来探讨正统的道家思想。道家和道教，尤其是在道教思想中，最核心的内容包括道与术两个方面。以道统术，以术得道，是道家、道教思想发展演变的内在逻辑和根本动力。

何谓“道”

道家的创始人老子用四句话来形容道：

其一：“大道无形，生育天地。”大道是没有形状的，但是它能够生育大地。

其二：“大道无情，运行日月。”大道也没有感情，不管人们是否高兴，它仍然会使日月运转，时问仍是1天24小时，日月的运行始终是周而复始。

其三：“大道无名，长养万物。”大道没有名字，它能够长养万物。

其四：“不知其名，强名日道。”老子也不知道它叫什么名字，最后只好勉强为它命名为道。

有趣的是，老子这种对“道”的解释使一位宗教学者有了新的领悟，他认为“道”就是上帝。因为上帝同样无形，而生育天地；上帝同样无情，而运行日月；上帝同样无名，而生养万物；西方人也不知上帝其名，便强日上帝。他这样来解释“道”与上帝的关系，当然是一种趣谈了。

“道”这个字本身也很有意思。右上角的两点象征日月阴阳，因为在老子的《道德经》中，有这样一句话：“一阴一阳之谓道。”所以有阴有阳就会有下面的一横，这个横代表规律，规律是在阴阳的运动矛盾中发展的，人一定要在规律下活动，而且谈“道”不能离开它本身，所以一横的下面是个“自身”的“自”。最后的“走之”意思是“道”必须要行之。也就是说，“道”一定要与时俱进，要不断地发展，在矛盾中不断前进。

其实，简单而言，“道”就是规律，如此而已。

道家的基本思想与代表人物

道家的思想有很多,也很深邃。其精髓为热爱生命、崇尚自然、必须符合自然的规律；追求实证、性命双修，既要修性也要修命。道家的代表人物也有很多，但道教的传播速度缓慢，因为它受到保守文化的影响很多修炼的方法秘不外传，不为后人所知，因为道家中有一句话叫做：“道传非人必遭天谴。”如果你传道给一个坏人，那你可能会遭到上天的谴责。

在早期，道家的代表人物是黄帝、老子与庄子。因此道家思想也被称作“黄老之术”。后期的主要代表多为魏晋时期的炼丹家，还有人们所熟知的“八仙”等等。吕洞宾是“八仙”中最为有名的道家思想的代表者。

老子主要思想


道家思想最为著名的代表人物当属老子，其主要思想包括四个方面(图1)。



图1老子的主要思想

“道法自然”的世界观

“道法自然”是指宇宙间万事万物运动发展的规律，都是跟着自然来运行的。道就是规律，它有两个特色：其一是独立而不改，或者说是不以任何事物的意志为转移；其二是周行而不殆，就是它周而复始地不断运动，并且不会停止。所以，老子的思想中，就是要我们去找寻这些规律, 即使你不能明白，但仍要尽力尽量地去发现和发展这些规律。

“无私无欲”的道德观

“无私无欲”即克制自己的欲望，不能有太强的私念。主要是指道生天地，德育万物。它不占为己有，不恃己功，不去主宰，这是一种大公无私的品德，也是领导者的最高境界。具体而言：

首先，要待人宽厚，有自知之明。老子日：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”我们了解他人是一种智慧，知道自己才叫做明智。如果我们胜得过他人，那是证明你比较有力量，但是自胜者才会更强，所以，向自己挑战比向他人挑战更加重要。清军入关之前，努尔哈赤曾对多尔衮说过这样一句话：你做每一件事，或者打每一场仗之前，先要问一问是否能够过自己这一关，如果连自己这一关都不能通过，那这一仗也就不用打了。所以，每一个人必须要先挑战自己，然后再去挑战他人。

其次，推己及人，处处为他人着想。换个立场，从他人的角度去考虑问题，多为他人着想，那么自然对方也会多为你着想。

最后。妥善处理各种矛盾，在对立中追求统一。老子的思想中，有很多对立与矛盾要追求统一才会促进事物和谐发展的观点。这与毛主席的《矛盾论》不谋而合，我们要在运动的过程中解决各种矛盾，所以老子有一句话叫做：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”“挫其锐”是指对方的锐气冲来时，我们要把它舒缓，或者把它挫败；“解其纷”是指如果有各种各样的纠纷，我们需要把它解决；“和其光”是指如果对方有积极的、正面的东西，我们应该认可相和；“同其尘”是指直到最后我们会形成同样的看法，如此，我们就会收敛个人的锋芒，放弃个人偏激的主张，改变咄咄逼人的姿态，了解对方意见中的合理部分。这样我们才可以统一、缓和并化解矛盾，甚至可以前进，才会形成一个良性循环。

2005年宋楚瑜到大陆时，一再声称，他是来寻求大家的理解的，有理解然后才会有谅解，有谅解才能够化解各种矛盾。所以，要化解必须先从理解与谅解开始。这就像老子思想中的“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，这就是一个解决矛盾与和谐发展的过程。

“柔弱不争”的生活观

不要争强好斗，这也就是老子所说的：“上善若水，水利万物而不争。水处众人之所恶，故几于道。”作为领导，能否“利万物而不争”非常重要，但也很难做到，很多人利了万物之后，便会当仁不让，要出风头。领导者能否“处众人之所恶”是很关键的，即众人都不愿意去的地方他愿意去，众人都不愿意做的事他愿意做。如果能够做到这两点，便会“故几于道”，也就是可以成为最接近规律的领导。“天下莫柔弱于水”，这也是老子的名言，水看起来很柔弱，但却具有以上这两个重要特色。

另外，老子在《道德经》中还有一句话：“夫吾有三宝，保而持之：一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。”即我们在做事之时，第一要慈悲为怀，“慈”就是要敢于爱，要了解别人，理解别人；二日“俭”，就是生活上的节俭简单；三日“不敢为天下先”，即不要咄咄逼人，很多事情不一定要先主动表态，我们要先观察和思考，要认清当前的形势，然后再采取行动。我们不要任何事情都走在前面，应该留给大家发挥的空间。也有一些人把“不敢为天下先”当成是不表态，这是消极的理论，是不可取的。如果每个人都不表态，这个社会就不会前进。因此，所谓“不敢为天下先”，是指不要事事都压制别人，要让别人有发展的空间，只有从这个角度来理解才是正确的。

就更高层次而言，老子还讲“功成名遂身退”，这一点最不容易做到。有谁愿意这样做呢?“功成名遂身退”，本来奋斗了半生就是要功名的，功成名就之后就要退出，是很不容易的，但老子却能够做到，他出了函谷关之后就一去不返了。

“无为而治”的治国观

有人很难理解，尤其是在现代社会中，如何用这种方法来治国呢?老子有“无知无欲，使民不敢为，无为则无不为”的说法，所以老子不大喜欢那些所谓的“有识之士”，也不喜欢那些所谓的“圣贤”。老子有句话叫做“圣贤不死，大道不止”。他认为这个世界之所以会如此麻烦，就是因为有很多所谓的“聪明人”，他们认为应该这样、应该那样，其实都是违背事物发展规律的，他们没有掌握规律就去耸人听闻是错误的。所以，很多东西你不做，那就等于全都做了，“无为则无不为”；你什么事情都不做，但其实你都在做，因为万物将会“自化”。

老子还认为“治大国若烹小鲜”，这一点也很有道理，什么意思呢?就是说要细致。我们治理国家就好像做一条鱼，在煎鱼的时候，你必须掌握规律，煎完一面要翻过来煎另外一面，同时还要掌握好火候和时间，这样，你才会做出一条非常漂亮的煎鱼。因此，老子形容治大国就像烹小鲜一样，要非常仔细，要了解其中的规律，才能够做出一碟非常好的小菜。

当然有人反对说，治大国不可能像煮一碟小菜这么简单，老子应该不是这个意思，而是指治大国要非常仔细地去照顾到各个环节。我们中学时曾学过一则故事，叫《疱丁解牛》，讲的是有一个厨师用一把刀解剖完一头牛之后，那把刀还是很锋利的。原因是他能够掌握规律，他能够避开各种各样的骨头，从中找到缝隙，如此，才能把牛解剖得很快，而且刀也不会受损。治理国家同样如此，如果能够找到其中的规律，按规律行事，那么我们既不会损害自己，也不会损害别人，这就是“治大国若烹小鲜”的道理。

在“无为而治”的治国观中，老子还提出“小国寡民，老死不相往来”的说法，这个很难想象。也有“鸡犬之声相闻，老死不相往来”的说法，这是一种小国寡民的生活状态，在现实中是不容易的。如果国家太大，各种各样的人又有很多，那就很难管理。所以，“无为而治”的治国观从根本上讲，并不是现实社会中都能够办到的。

可见，道家的思想境界确实比儒家高出许多，儒家基本上讲“仁、义、和”，但道家则讲世界观、道德观、生活观与治国观等。（莫少昆）

来源：中国管理整合网